피영민 교수(침례신학대학교 역사신학)
한국교회의 이단문제는 그 심각성이 이미 공지된 사실이다. 그러나 심각성에 비해 대처와 처방이 미흡하고 적절하지 못했다. 이단 문제에 대한 진단과 처방은 다각적인 방법을 통해 분석하고 또한 대처해야 할 시급한 과제이다.
이단의 본질을 파악하는 데는 교리적인 문제의 접근이 매우 중요하다. 이는 과거, 현재, 미래에 대한 올바른 기준이 되기 때문이다. 현재의 이단 사상에 대한 현실 인식을 위해서는 과거에 어떤 교리에, 어떤 이단들이 있었는지 살펴보는 것이 필요하다.
본지는 이단이 발생할 수 있는 전 교리를 고찰, 오늘날의 이단 사상에 대한 올바른 기준을 제시하고자 '기독교 2처년 교리 속에 나타난 이단 사상'을 기획했다.
필자마다의 다소간의 학문적 차이점이 있고, 전문적인 용어 때문에 독자들에게 이해가 어려운 부분이 있더라도 집중해서 읽어 주었으면 하는 바이다. <편집자 주>
교회는 예수님의 재림시까지는 영적인 전쟁을 지속해야 할 집단이다. 그런데 교회의 전쟁은 원수를 파괴하고 멸망시키려는 전쟁이 아니라 도리어 원수를 사랑하고 원수를 구원하여 영생을 주려는 이상한 전쟁이다.
그러나 원수까지도 사랑하라는 기독교가 자기 진영의 반역자에 대해서는 매우 가혹한 면을 보여왔다. 이방 철학자들과 이방 종교인들에게는 사랑과 연민의 정을 가지고 복음을 전파하던 사도 바울도 다른 복음을 전하는 교회 내의 배반자들을 향해서는 "저주를 받을지어다"라는 표현을 반복하여 사용하였다(갈1:8). 또 유다서에서도 거짓 교사들에 대해서 "뿌리까지 뽑힌 열매 없는 가을나무요.... 영원히 예비된 캄캄한 흑암에 돌아갈 유리하는 별"이라는 어두운 비유로 묘사되었다. 사랑의 사도인 요한조차도 이단자는 "집에 들이지도 말고 인사도 말라"(요이1:10)고 권면했다.
기독교라는 아군 진영 안에 존재하며 아군을 훼파하는 반역자요, 거짓 교사들이 바로 이단들이다. '이단'이라는 영어단어 heresy는 신약성서가 기록된 헬라어 '하이레시스'(hairesis)에서 파생되어 생긴 말이다. 사도행전 5장 17절이나 15장 5절 등에서는 사두개인이나 바리새인같이 어떤 특정한 사상체계를 가진 분파들을 가리킬 때 '하이레시스'라는 단어가 사용되었다. 옳고 그름에 대한 판단이 없이 중립적인 입장에서 사용된 경우들이었다. 그러나 '하이레시스'라는 단어가 나쁜 의미로 사용된 예도 많이 찾아볼 수 있다.
우선 고린도전서 11장 19절에서는 '편당'이라고 번역이 되었는데, 옳다고 인정함을 받을 수 없는 무리들을 가리키는 것이었다. 갈라디아서 5장 20절에서는 '이단'으로 번역되었고 성령의 소욕을 거스리는 육체의 일 가운데 하나로서 소개되었다. 또한 베드로후서 2장 1절에서는 '멸망케 할 이단'이라고 했는데, 거짓 선지자나 거짓 선생들이 가르치는 교리를 뜻하는 것이었다. 그러므로 이단에 대한 성서적인 개념은 '성령의 인도를 받지 않은 거짓된 교리나 그러한 교리를 가르치는 집단'이라고 정리할 수 있겠다. '이단'은 '정통'(Orthodoxy)과 대립되는 표현이다. 정통 신앙이 없으면 이단도 존재할 수 없다. 이단이 먼저 존재할 수 없다. 이단이 먼저 존재하고 그에 대한 반작용으로 정통이 나온 것이 아니라, "성도에게 단번에 주신 믿음의 도"(유1:3)가 먼저 존재했고, 이 도를 묵상하다가 도에서 이탈된 현상이 이단인 것이다. '성도에게 단번에 주신 믿음의 도'가 무엇이냐 하는 것도 단순한 질문은 아니다. 로마가톨릭의 정통, 루터교의 정통, 개혁교의 정통 등의 다양한 정통 개념이 존재하는 것은 바로 이 '도'에 대한 해석도 달라질 수 있다는 것을 보여주는 것이다.
따라서 교회 역사에 나타난 이단의 개념은 무엇을 정통으로 생각하느냐에 따라서 달라질 수밖에 없다. 로마가톨릭을 정통으로 생각하는 사람들은 바티칸 2차 공회(1963～1965) 이전에는 개신교를 이단이라고 불렀다. 개신교도들은 로마가톨릭에 참된 교회의 흔적이 조금 남아 있다는 점을 인정하면서도 전반적인 교리나 행습이 미신적이고 이단적이라고 생각해 왔다. 개신교 내부에서도 이단 시비는 그치지 않았다. 종교개혁기에도 많은 재세례파는 이단으로 정죄되었으나, 20세기에 이르러 많은 학자들은 재세례파가 지닌 긍정적인 면들을 재평가하기도 했다. 개신교 내의 칼빈주의자들을 알미니안주의자들을 이단으로 정죄하기도 했고 그 반대 현상도 얼마든지 찾아 볼 수 있다.
따라서 이단에 대한 서술은 각자의 신앙 주관에 따라서 얼마든지 달라질 수 있고 한 집단의 이단이 다른 집단에서는 정통이 될 수도 있다. 필자는 종교개혁의 신앙노선을 따르는 개신교도의 입장에서 서술해 나갈 것이다. 기독교는 다른 종교보다도 유난히 이단의 출몰이 많았다. 이단에 대한 기독교의 반응은 가혹하다 못해서 잔인하기까지 했다. 말뚝에 박아 불태워 죽이는 일이 빈번했고 군대를 일으켜 집단을 몰살하는 일도 드물지 않았다.
현대인들은 이단과 정통간의 피비린내 나는 살육행위를 이해할 수 없는 야만행위로 생각한다. 그러나 이단을 향한 잔인한 반응이 잘못된 한 극단으로 볼 때, 이단에 대해서 무관심한 것도 바람직하지 못한 다른 극단으로 간주할 필요가 있다.
현대인들은 무관심이라도 이단을 경계해야 한다. 한 사람의 육신을 죽인 돌팔이 의사가 있다면 큰 관심을 가지고 경계할 것이다. 그런데 수천 수만의 영혼을 멸망케 하는 이단에 무관심한 것은 어리석은 일이다. '가장 좋은 것이 부패하면 가장 나쁜 것이 된다'는 격언이 있다. 참된 진리를 왜곡시키면 무서운 독극물이 된다.
교회 역사에 많은 이단이 존재하는 데에는 하나님의 섭리도 있다고 보아야 한다. 고린도전서 11장 19절에는 "너희 중에 편당(즉 이단)이 있어야 너희 중에 옳다 인정함을 받은 자들이 나타나게 되리라"고 했다. 이단이 교회를 해치는 역기능이 있는 반면에 정통신앙을 예리하게 정립케 하는 긍정적 기능도 있다는 말이다. 이단과의 교리적 논쟁과정에서 정통신학의 핵심 내용들이 보석 같은 결정체로 드러나게 된 것은 역사가 증명하는 사실이다. 그러므로 현대의 성도들도 역사의 이단을 살펴보면서 자신의 신앙을 재확인하고 정립하는 유익이 있을 것이다.
니케아회의 이전의 이단들
니케아 종교회의(325)부터는 그리스도론과 삼위일체론에 관한 여러 가지 이단들이 출현했으나, 니케아회의 이전에는 유대교와 이방 종교들이 기독교와 혼합되면서 이단들을 형성했다. 주로 유대교에 뿌리를 둔 에비온파, 이방 종교적 요소를 많이 포함하여 기독교와 뒤섞인 영지주의, 이방 종교와 기독교가 절반씩 혼합된 말시온주의, 그리고 주로 기독교적 요소가 강하면서 신비적인 이단성을 지닌 몬타누스주의가 대표적인 이단들이었다.
에비온파
유대인으로서 기독교를 받아들인 사람들 가운데는 주후 70년 예루살렘이 로마에 의해 완전히 멸망된 후에도 유대교적 관습을 유지하려는 집단이 있었다. 이들은 나사렛파(Nazarenes)라는 이름으로 4세기까지 시리아 지방에 존속했다.
예수의 신성과 메시야 직분을 인정하면서도 모세의 의식적 율법을 엄격히 지키려 했다. 동족의 불신앙을 애도하면서 미래에 이스라엘이 민족적인 회심과 함께 그리스도가 통치하는 지상 천년왕국이 올 것을 기대했다. 나사렛파는 이단이라고 하기보다는 유대교적 특성을 강하게 지닌 기독교 분파로 볼 수 있다.
나사렛파와 유사하면서도 이단적인 집단이 있었으니 그것이 바로 에비온파였다. 에비온파에 대해서는 교부들의 설명도 구구하고 자료도 미약하다. 에비온파의 창시자는 '에비온'(Ebion)이라는 사람으로 알려져 있는데, 그의 이름은 히브리어로 '가난'이라는 의미를 지니고 있다. 에비온은 주후 70년에 예루살렘이 멸망할 때 펠라(Pella)지방으로 피신하면서 2세기 초에 많은 유대인들을 에비온파로 끌어갔다.
그들은 그리스도가 가난한 분이었고, 사도들도 가난한 사람들이었으므로 자기들도 그리스도와 사도들을 추종하여 가난한 사람들이 되었다고 했다. 산상수훈의 8복 가운데 "심령이 가난한 자"란 바로 자기들을 가리키는 것으로 간주했다. 주로 요단강 동쪽 지방에 많이 퍼져 있었고 구브로섬이나 심지어는 로마에도 존재했다. 4세기경가지 존속하다가 사라졌다.
에비온파는 대체로 기독교를 유대교의 수준으로 끌어내린 것으로 볼 수 있다. 에비온파에는 크게 두 종류의 무리가 있는데, 하나는 율법적 에비온파이고 다른 하나는 명상적 에비온파이다.
율법적 에비온파는 에비오나 가운데 다수파에 해당되는데, 나음과 같은 특징들을 지니고 있다. 우선 그리스도에 대한 견해가 이단적인데, 예수는 다윗의 자손이요 약속된 메시야이기는 해도 단순한 인간에 지나지 않는다고 보았다. 예수의 동정녀 탄생도 부인하여, 예수는 인간 요셉과 마리아가 자연적 출산과정을 거쳐 탄생했으며, 요단강에 침례를 받을 때에 성령이 임했다고 보았다. 할례를 포함한 구약의 의식법을 준수하는 것이 구원에 필수적인 요소라고 주장함으로써 기독론에서도 이단성을 보였다.
이들은 신약성경 가운데서 유대적 요소가 강한 마태복음만을 변형해서 사용했고 바울 서신은 모두 거부했다. 특히 바울을 배교자요, 이단자라고 간주하면서 심한 적대감을 보였다. 종말론에 있어서는 오늘날의 시한부 재림론자들과 흡사하게 그리스도의 임박한 재림을 강조했고, 재림 후에는 예루살렘을 중심으로 한 지상 천년왕국이 있을 것이라고 했다.
명상적 에비온파는 주로 엣세네파 사람들이 거주하던 사해 근처에 존재했다. 이들은 그 창시자가 '엘카사이'(Elkasai)라는 사람으로 알려져 있기 때문에 '엘카사이파'라고도 불리운다. '엘카사이'란 말은 원래 어떤 책의 제목이었는데, 그 저자를 그 책의 제목으로 이름을 삼아 부르게 된 것이었다. 그 책은 천사의 계시에 의해서 기록된 것으로 믿어졌으며, '엘카사이파'에서는 중요한 경전으로 간주되었다.
그리스도는 단순한 피조물로 보고 신성을 부인하였다. 그러나 천사들이나 다른 피조물을 주관하는 매우 높은 피조물로 보았다. 성령에 대해서는 기묘하게도 여성으로 간주했다. 할례의식을 침례의식과 함께 구원의 필수 요건으로 간주한다든가 바울을 이단자로 보고 바울서신을 거부하는 점은 율법적 에비온파와 마찬가지이다. 예루살렘을 종교의 중심지로 생각하는 유대 민족주의적 요소도 있다. 재미있는 것은 핍박시에 신앙을 부인하는 것을 정당한 일로 생각했다는 점이다.
'엘카사이'는 후대에 영향을 끼쳐서 많은 문헌들을 산출하게 되었는데, 그 문헌들은 '가짜 클레멘트 저작들'이라는 명칭으로 알려졌다. 클레멘트라는 사람이 로마인으로서 베드로나 사도를 만나서 설교도 듣고 또 마술사 시몬과의 대화도 들어서 그 내용들을 기록해 놓았다는 것이데, 사실이 아니고 꾸며낸 이야기이기 때문에 '가짜'라는 형용사를 붙인 것이다.
그 내용은 허황된 것들이 많이 포함되었다. 아담은 '원 인간'(primal man)으로서 전지하고 무오한 존재인데 일곱 번에 걸쳐서 에녹, 노아, 아브라함, 이삭, 야곱, 모세 및 예수의 모습으로 성육신했다는 것이다. 그러므로 모세를 믿는 것이나 예수를 믿는 것은 본질적으로 같은 것이라고 했다. 내용면으로는 명백한 이단이지만 그 문학양식은 우수하고 매력적인 것이었다.
말시온주의
에비온파가 구약적 요소를 지나치게 강조한 이단이었다면, 그 반대로 말시온주의는 구약을 지나치게 배척한 이단이었다. 말시온은 흑해 남단에 있는 작은 마을 '시노피'(Sinope) 출신이었는데, 선박제조업으로 부를 누리던 사람이었다. 그의 아버지는 비두니아지방의 감독이었는데, 아들 말시온의 부도덕한 행위를 보고 아들을 파문했다고 한다. 이로 인해서 말시온은 140년경에 로마로 이주하여 거액의 헌금을 로마 기독교 공동체에 제공하였다. 그러나 로마의 영지주의자였던 '세르도'(Cerdo)라는 사람의 영향으로 로마교회의 가르침과는 다른 교리들을 전파하기 시작했다. 이로 인해서 그는 로마교회에서 파문당하였고 그가 헌금한 거액은 돌려받았다.
144년경부터는 로마 교회로부터 완전히 분리된 이단 집단 말시온파의 지도자가 되었다. 150년경에 「변증서」라는 책을 쓴 순교자가 져스틴(Justin Martys)에 따르면 말시온파의 활동이 매우 활발했다고 한다. 이레니우스(Irenaeus)라는 리용의 감독은 150년대와 160년대에 말시온파의 확산이 급속했다고 말했다. 이레니우스에 따르면 서머나교회의 유명한 순교자 감독 폴리캅(Poly carp)이 말시온을 만나서 대화하고는 '사탄의 맏아들'이라고 공박했다고 한다. 말시온은 「반대명제」라는 책을 저술했는데, 그 책 자체는 현존하지 않지만 2세기 말과 3세기 초에 활동한 아프리카의 교부 '터툴리안'(Tertullian)이「말시온에 대항하여」라는 책에서「반대명제」의 내용을 대부분 수록하여 논박하였다. 말시온은 후술할 영지주의와 비슷한 사상도 가지고 있었지만 차이점도 많기 때문에 독립적인 이단 집단으로 간주된다.
말시온의 이단사상은 기본적으로 그의 신관에서 비롯된다. 구약의 하나님과 신약의 하나님은 도무지 조화될 수 없는 별개의 존재라는 것이다. 이 사상은 '세르도'가 먼저 가르치기 시작한 것인데, 말시온이 더욱 발전시킨 것이었다. 그의 「반대명제」는 구약의 신과 신약의 신이 반대되는 점들을 열거한 것이었다.
구약의 신은 복수와 공의의 신이지만 신약의 신은 사랑의 신이라는 것이다. 구약의 신은 열등한 물질계 창조주로서 전지 전능하지 못하지만, 신약의 신은 전지 전능한 신이라는 것이다. 구약의 신은 유대인의 신이지만 신약의 신은 모든 사람에게 자비로운 신이라는 것이다. 구약의 신은 알려진 신('데미우르게'라는 헬라철학의 신)이지만, 신약의 신은 원래 알려지지 않은 신이었다고 한다. 그러나 신약의 신은 구약의 신에게 얽매인 인간을 해방시키고자 예수로 나타나셨다는 것이다.
예수의 육신은 참된 육신이 아니라 환상적인 육신으로서 육신처럼 보였을 뿐이라고 했다(가현설). 구약의 신은 의인들만 받아주었지만, 예수는 모든 죄인들도 받아주고 심지어는 음부에 내려가서 구약의 신을 반대하는 영혼들을 구원했다는 것이다.
그리스도는 이제 물질계를 벗어난 영혼들과 함께 그리스도의 왕국을 이루고 있는데, 구약의 신은 다시 나타나서 지상에 천년왕국을 이루고 그리스도의 영적 왕국을 대적한다는 것이다.
말시온은 구약을 모두 거부하고 신약에서도 누가복음과 바울 서신 가운데, 열 개만을 정경으로 보았다. 이 가운데서도 구약의 인용 부분은 삭제해 버렸다. 말시온은 바울을 좋아했고 바울 서신 중 사랑의 신에 대한 구절을 좋아했으며 금욕주의적인 생활관을 가지고 있었다.
그러나 사실은 바울에 대한 철저한 오해자에 불과했다. 말시온으로 인해서 교회는 신약 27권의 정경화를 추진하게 되었고, 구약의 신과 신약의 신의 관계를 더 깊이 묵상하게 되었다. (월간 <교회와신앙> 1994년 1월호)
