‘하나님의 통치가 임하는 나라’가 갑작스레 세인들의 입방아에 오르내렸다. 국민의 힘 주성은 중앙청년위원회 대변인 내정자가 ‘하나님의 통치가 임하는 나라, 자유보수정신의 대한민국’을 기치로 내세웠다가 2020년 10월 2일 내정 취소되기까지 했다. ‘하나님의 통치가 임하는 나라’, 사실 얼마나 좋은가. 하나님께서 그 백성의 눈에서 눈물을 씻겨주고 아픔도 고통도, 다시 상처받는 것도 없는 나라. 진정한 의와 평강과 기쁨의 나라. 누가 그 나라를 마다하겠는가. 그러나 그 하나님의 통치가 임하는 나라가 한 정당의 캐치프레이즈로 내걸리자 그 주장을 한 당사자가 내정 취소되기까지 한다. 이런 주장은 한두해 논란이 되는 문제가 아니다. 어떤 대법관은 ‘울산을 하나님께 바치겠다’고 하자 논란을 겪었고 한 때 이명박 전 대통령은 시장이던 시절, ‘서울을 하나님께 바친다’는 주장으로 홍역을 앓았다. 왜 기독교내의 가장 중요한 가치가 주요 정당이나 공인의 캐치프레이즈가 될 때 비난 받을 문제가 되는지 되짚어 보고자 한다.

1. 아브라함 카이퍼(1838-1920)식 ‘영역주권’ 개념을 사회문화적 차이에 대한 이해없이 한국 사회에 그대로 이식하려는 데서 문제가 발생한다. 이 땅을 “하나님의 통치가 임하는 나라”가 되게 하자는 문구는 모든 영역이 하나님의 주권이 미치게 한다는 영역주권의 개념에서 따온 것으로 보인다. 영역주권이란 네덜란드의 신학자이자 정치인으로서 실제 총리를 지낸 아브라함 카이퍼가 처음 주창했다. “우리 인간 삶의 모든 영역에서 만유의 주재이신 그리스도께서 ‘나의 것이 아니다’라고 외치지 않는 영역은 한치도 없습니다.” 이는 1880년 10월 20일 네덜란드 자유대학교 개교연설에서 카이퍼가 전한 핵심 내용이다. 이 사상은 모든 인간 삶의 영역에 그리스도의 통치가 실현돼야 한다는 카이퍼의 생각을 집약적으로 나타낸다. 그런데 그리스도인이라면 누구나 공감할 카이퍼식 ‘영역주권’ 개념을 한국사회에 그대로 이식하려 하는 것은 오히려 문제가 될 수 있다.

1-1. 먼저 국가 문화적 차이에서다. 아브라함 카이퍼가 주장한 영역주권의 개념을 선포한 국가는 기독교적 영향권 아래 있는 네덜란드에서였다. 가톨릭이든, 개신교이든, 네덜란드는 적어도 1500년 이상을 기독교적 영향권에서 성장한 나라다. 그 나라에서 수상을 지낸 신학자가 세상 모든 영역에 그리스도의 주권이 미치지 않는 곳은 없다는 선언과 5천년 이상을 샤머니즘과 불교와 유교와 도교가 지배해 온 나라에서 기독교인으로서 신앙고백의 차원이 아니라 한 정당의 대변인으로 나선 공인의 신분으로 나서는 사람이 ‘이 땅에 하나님의 통치가 임하도록 하겠다“는 것은 너무도 큰 차이가 있다.

1-2. 종교편향적 문제가 발생할 수 있어서다. 네덜란드의 개혁신학자인 아브라함 카이퍼가 ‘영역주권’을 주장했지만 그가 수상으로서 활동할 때 목회직을 내려 놓았다는 것도 우리는 기억해야 한다. 아브라함 카이퍼는 실제 정치인으로 활동할 때 교회 목사직을 내려놓는다. 공공의 이익과 비종교인도 공감할 수 있는 정책과 기독교 편향적 정책을 스스로 억제하며 바른 정치인으로서 좌표가 되고자 했던 그의 고뇌의 반영이란 생각이 든다. 카이퍼조차 이러했는데 한국사회같은 다종교 국가 속에서 기독교인들이 섣불리 ‘하나님의 통치가 실현되는 대한민국’을 외치는 것은 비기독교인의 입장에선 보편적 공익이 아니라 기독교회의 유익을 위해 뛰려는 오해를 받기 십상이다. 입장을 바꿔 독실한 불교신앙을 가진 정치인이 “사성제와 팔정도를 행하는 대한민국을 만들겠다“고 할 경우 대한민국 시민들은 그를 정상적 범주의 공인으로 보지 않을 게 뻔하다. 이는 기독교도 마찬가지다.